El Significado de Magokoro
Por Ramón Fernandez-Cid Castaño
Hace unos días Fujita Sensei y yo hablábamos, antes del
entrenamiento, del Concepto y significado de Kimochi. No sólo de las acepciones
de la palabra en sí misma, sino del Concepto y sus diferentes componentes. Y ahí,
en esa conversación, surgió la palabra Magokoro, totalmente desconocida para
mi, además de otras palabras y Conceptos importantes del Karate.
He de explicar que en el último año, entrenando Uechi-Ryu junto a Fujita
Sensei, y bajo la dirección de nuestro amigo y Maestro Angel Arenas, he
conseguido aprender muchas cosas, no solo del cómo, sino también del porqué del
Karate.
En mi caso, y creo que también en el suyo, nos retroalimentamos mutuamente
ya que yo pregunto y el, si no lo sabe, lo investiga y vuelve con el fruto de
lo buscado, y ambos lo discutimos, le buscamos matices y posibilidades, y
llegamos a conclusiones comunes que, muchas veces, yo escribo y publico, o
guardo en un archivo para un libro que el esta preparando.
El dice que nadie le hace las preguntas que yo le hago y que eso
le obliga a investigar y aprender, y por ello ambos progresamos mucho en
nuestra comprensión de lo que hacemos. No es solo erudición, es poder conocer
los Principios Rectores de lo que hacemos, entenderlos y poder explicarlos.
Cuando surgió la palabra Magokoro fue porque yo, desmenuzando
todas las facetas de Kimochi, dije que era imposible tener Kimochi sin sinceridad.
Fujita Sensei contesto ¡Magokoro!.
Veamos pues que
significa y representa tal palabra:
Magokoro es una
palabra Japonesa compuesta por dos kanji
真 MA que significa
“Verdad” y KOKORO心 que significa “Corazón, Mente o
Espíritu “.
La verdad es que
la palabra Magokoro tiene muchas acepciones e interpretaciones distintas,
aunque normalmente se suele interpretar como “Cordialidad o Corazón verdadero”,
también por Sinceridad.
Magokoro tiene todos
esos significados, entre los que están implicados también devoción y afecto profundos, ello implica que aquello que se
haga con Magokoro como Principio Rector ha de hacerse con todo el corazón, con
toda la entrega, y, conociendo la dualidad del significado de Kokoro /Shin, con
pleno conocimiento.
Sin embargo,
"Magokoro" implica, siempre, que la verdad ha de estar presente.
誠意の有る Magokoro implica
también : De buena fe (Sincero, honesto, verdadero) .
真 Ma Sincero, 正直 Shōjiki Honesto, 誠実 Seijitsu Verdadero.
Son diferentes complementos de Magokoro que encontraremos si vamos al
diccionario a buscar la palabra. Todos ellos implican lo mismo :Veracidad y
Sinceridad en lo que se hace y también Honestidad.
Hay toda una
actitud básica ante la Vida que proviene del Shintō y que se enfatiza en makoto
no kokoro (“Corazón de verdad,
o corazón sincero”),o magokoro (“corazón sincero”).
Esta
actitud proviene de la revelación de la Veracidad del Kami y su
proyección en el hombre.
Es generalmente la actitud sincera de una
persona que entrega lo mejor de si mismo en el trabajo que ha elegido, o en su
relación para con los demás, una actitud ante la vida que, como vemos, en los
Japoneses tiene un trasfondo religioso, como todo el Código de Bushido.
El Shintō
es una religión profundamente ética que no ignora la moral individual y las virtues,
como la Lealtad, la Piedad y, el Amor, o la Fe.
Aunque se considera más importante la búsqueda de Magokoro, especialmente
porque constituye una actitud vital dinámica que proporciona todas esas otras virtudes
antes nombradas .
En los
textos antiguos Magokoro era interpretado como “mente pura y brillante” o “mente
brillante , pura, recta , y sincera.”
Así es que, si
recapitulamos, Magokoro es parte importante del Alma japonesa y, también, del Karate.
Yo no Bi, la excesiva preocupación por la forma, es un defecto
señalado, muy de actualidad, aunque no moderno, ya que advertía sobre el Kenwa
Mabuni en los años treinta y cuarenta, pero que con la Competición de Kata, se
ha agravado.
Esa excesiva preocupación por la forma y la belleza exterior, hace
que un Kata no tenga Kimochi porque se transforma en una representación teatral
ante la ausencia de Magokoro.
Algo que deberían tener presente los competidores de Kata y sus entrenadores,
ya que todo el esfuerzo duro del entrenamiento debería, precisamente,
traducirse en Kimochi con solo dejarse llevar por Magokoro.
Igualmente en Kumite, Magokoro se traduce en Kimochi y este se
proyecta al exterior en cada gesto, y de forma muy importante, con la mirada.
Eso se nota y se ve, e influye en el ánimo del adversario. Una parte importante
de Tou Kon 闘魂 ,
del Espíritu de Combate, un vector esencial del mismo, es Magokoro.
Magokoro es Karate, y Karate es Magokoro. No hay otra.
Sin Magokoro el Karate no puede llamarse verdadero. Sin la
sinceridad, veracidad y compromiso profundo no hay verdadero Karate. Así de
sencillo y así de rotundo.
Magokoro es indispensable para que lo exterior y lo interior se
unan. En el entrenamiento es preferible realizar tres o cuatro movimientos de
Kihon con Magokoro que cincuenta sin el.
Cuando hablamos de la concentración y transmisión de la fuerza, de
la energía, del Qi, hablamos también de la acción de la voluntad, por eso
Kimochi, aquel que tiene Qi, necesita de esa componente, del compromiso total,
sincero y verdadero, que significa Magokoro.
Suchu Ryoku, el foco, la capacidad de enfocar todas las
componentes en una sola, necesita pues de Magokoro.
Además Magokoro implica también una voluntad de perfección
personal presidida por la sinceridad en el auto – análisis, por la asunción y
reconocimiento de los propios fallos y errores, y el propósito sincero de
corregirlos y enmendarlos.
Las cosas que aprendemos en el Dojo no las aprendemos sólo para su
aplicación en el, sino en la Vida diaria, y hay muchas situaciones en ambos
ámbitos que no somos capaces de aprender, ni extraer las numerosas lecciones
que recibimos y que nos harían evolucionar y progresar, muchas veces por propia
y equivocada conveniencia, o por el sentido complaciente de que ya lo sabemos o
hemos practicado.Sin Magokoro no tendremos desarrollado el sentido de la
autocritica sobre nuestras capacidades reales.
El Ego es el principal causante de todos esos males, parece como
si nos molestase constatar que otros saben más que nosotros, o que conocen o
hacen cosas que nosotros ni conocemos, ni somos capaces de hacer. Eso, muchas
veces proviene del miedo que nos produce perder nuestro estatus o la
consideración del grupo. Algo de eso ocurre con los grados. Casi consideramos
un insulto personal el que un inferior en grado sea capaz de hacer las cosas
mejor que nosotros.
Eso, que parece algo exclusivo del Karate y otros Budos, no lo es
en absoluto, y, en cierta medida, explica el porqué de la mediocridad que
impera en algunos entornos profesionales.
Karate-do es un Camino de autoperfección que necesita de la
Sinceridad y la Veracidad, no de la autocomplacencia. Sin Magokoro, sin ese
Espíritu, no hay humildad, y sin esta, no hay verdadero Karate y, desde luego,
no hay Maestría.
El Maestro de Karate, si es Shihan, si es un ejemplo a seguir, un
modelo, no puede ser inconsciente ni de lo que sabe, ni de lo que ignora. Y,
sin Magokoro, no es nada.
Por último me gustaría hablar de Kagami, un importante aspecto
simbólico del Shinto que debe presidir todo Kamidana como un gran símbolo de
perfección y progreso personal .
Kagami 鏡Es el
pequeño espejo que preside el Kamidana, el Altar Shinto que suele presidir un
Dojo.
Kagami es un símbolo, una metáfora, pero, también, una realidad deseable.
El Kagami es el espejo que no miente, que está lleno de Magokoro, el
que sirve para reflejarnos a nosotros mismos para que seamos capaces de vernos
tal cual somos en realidad, y no como creemos que somos. Con todo lo bueno y lo
malo que hay en nosotros, con nuestras virtudes y defectos. Así es que si
nuestro corazón es honesto, si tenemos Magokoro, el Kagami nunca nos mentira.
No hace falta tener un Kamidana con Kagami, en nuestro Dojo suele
haber espejos, miremonos en ellos con los ojos de la honestidad, de la sinceridad,
y de la humildad, con Magokoro. Si así lo hacemos, con el verdadero espíritu de
Onegaishimas ante nuestros compañeros, ellos serán también nuestro Kagami, el
espejo en el que mirarse y del cual aprender, y nosotros el suyo.
Muchas gracias al Maestro Seigo Fujita por ser mi Kagami, después
de casi cincuenta años de práctica del Karate-do, al fin he comprendido,
gracias a el, que es lo importante y que es lo accesorio.
Ichi Gan (一眼)
Por Ramón Fernández-Cid Castaño CN 7ºDan
Hay una frase en Karate que se repite mucho, como un mantra, como una guía, como un libro de instrucciones :
Ichi Gan, Ni Soku, San Tan, Shi Ryoku. Esta frase sirve como guía de nuestra actuación :
Primero la mirada, segundo los pies, tercero el tandem, el hara, la estabilidad, y cuarto la técnica, y no sólo la referencia a esta, sino en el sentido de acción, movimiento, vigor, habilidad.
A menudo en Karate las cosas, tanto las palabras como los gestos, tienen un doble significado, o más, como las capas de una cebolla, y hemos de ir investigando y quitando cada capa para llegar al conocimiento profundo. Pasa lo mismo con esta frase, así es que veamos su primera parte.
ICHI GAN significa, literalmente, primero la vista, pero ¿Cuál? ¿Se refiere a que la mirada ha de ser el primer elemento a utilizar en cualquier movimiento de Karate?.
Como todos los movimientos, técnicas, y principios en Karate hay una primera visión, la obvia y, por lo tanto, si, se refiere a eso, ya que la vista, la mirada, tiene muchas connotaciones diferentes, incluyendo la de ser el vehículo de la voluntad y del enfoque del Ki.
Pero no sólo a eso se refiere, hay mucho más, como veremos a continuación.
Ichi Gan describe un acto, pero, también, una actitud.
Los ojos, sin duda, nos permiten ver al oponente, valorar sus circunstancias y actitudes, su Kamae, su respiración, su lenguaje corporal. También, mediante el paralaje y la visión estereoscópica, nos permite valorar la distancia a la que se encuentra, su ritmo, y, en general sus capacidades aparentes. También nos permite encontrar y valorar sus debilidades y nuestras posibilidades en un ataque.
Pero…. ¿Hay más cosas detrás de nuestra mirada….?
Si, desde luego : No es lo mismo ver que percibir. Ahí está la clave.
Ver es constatar (Ken) , y percibir (Kan o Gan) es intuir. Dos visiones muy diferentes.
Ver, reaccionar ante lo que se ve, significa una actitud reactiva, posterior a la acción, mientras que la percepción indica una actitud pro-activa, de anticipación.
Ichi Gan no significa, exclusivamente, el mirar hacia nuestro oponente antes de realizar cualquier movimiento, sino enfocar nuestra mente y ojos (como vehículo de la misma) en el oponente e, instantáneamente, tomar la decisión adecuada.
La mirada, la forma de mirar, la dirección de la mirada la intensidad
de la mirada, pueden tener gran influencia sobre nuestros oponentes.
Cuando enfocamos la vista, mediante el paralaje, no sólo observamos y detectamos (percibimos) al oponente, sino también a su entorno.
La correcta utilización de Kan, de la visión, nos ayuda a tomar las decisiones correctas con respecto al adversario, sus reacciones, y, especialmente, nuestra pre – visión de ellas.
La percepción en la visión está unida a muchos otros factores y a varios procesos mentales y perceptivos. Ello nos permite distinguir entre lo que es un engaño de lo que no lo es, que técnica es una finta y cual no lo es.
También hay que tener en cuenta que a través de los ojos emitimos impulsos eferentes, y recibimos impulsos aferentes que unidos con otros impulsos aferentes procedentes de otras partes de nuestro cuerpo, como los analizadores cinestésicos , nos permite mantener el equilibrio y la estabilidad, o corregir una situación comprometida en ese aspecto.
Así es que cuando decimos Ichi Gan nos estamos refiriendo a muchas formas diferentes de mirar, entre ellas Shin Gan o ver con los ojos de la mente (percepción, intuición).
Yagyu Munenori el famoso Maestro de Kenjutsu lo explica muy bien :
“Mirar con los ojos se llama KEN u observación, mientras que mirar con tu mente se llama KAN, percepción, lo cual significa trabajar con tu mente”.
El hijo de Munenori, Mitsuyoshi lo describe como : “Kan es escuchar a la mente, ver con los ojos cerrados, ver interiormente”.
Así es que el Concepto Ichi Gan se compone de varias vertientes.
Metsuke y Chakugan (que vienen a significar algo parecido ) se refieren a la dirección en la que se mira (Metsuke) y el punto de mira, el foco (Chakugan) .
Ya dije que los ojos, la visión, la mirada, eran vehículos de cosas importantes. La mirada coordina el Ki con el cuerpo en el Kiai, y lo proyecta hacia el oponente a través de la mirada en el Aiki.
Existen varias formas diferentes de Metsuke, hacia donde dirigimos nuestra mirada, y de Chakugan , punto de observación o punto de mira.
Esas formas de mirar son comunes a muchos Budos y las resumimos como :
Nagashi me : Cuando la mirada fluye sobre el adversario sin fijarse en ningún punto concreto.
Otoshi me : Cuando se baja la mirada.
Hangan : Mirada con los ojos semicerrados para despistar al adversario.
Enzan no Metsuke : Mirada a una montaña distante, mirada desenfocada, mirar a través del oponente.
Keade no Metsuke : Mirar a las manos del oponente.
Nisei no Metsuke : Mirada a ambos ojos.
Tani no Metsuke : Mirar a la totalidad de la cara.
Futatsu no Metsuke : Mirada a dos puntos.( En Kenjutsu mirar a la mano y a la punta de la espada). En Karate puede ser mirar a los ojos y a las manos, a los pies y manos, etc.
Kaeru no Metsuke : Mirar a los hombros.
En un estadio avanzado Ken la mirada, la observación, puede también relacionarse con Kan la percepción, como ambas caras de la misma moneda.
Veamos el ejemplo de Enzan no Metsuke. La mirada pasa a través del oponente, como si mirásemos a una montaña lejana, eso implica la posibilidad de Ken y Kan ya que la mirada no queda atrapada por ninguna parte del cuerpo del adversario, sino que es una mirada de conjunto que facilita la coincidencia de observación y percepción.
Enzan no Metsuke, mirar a una montaña distante. La mirada no se fija en nada en concreto, es una mirada desenfocada que pasa a través del oponente. Enzan no Metsuke facilita la combinación de Ken y de Kan, de la observación y de la percepción
En Karate, mirar a los ojos del oponente es leer en su alma, trasciende el mero acto de la visión y reconocimiento
En fin, el tema tiene tantas implicaciones, con otros Principios y Conceptos, que es difícil aislarlo de todo lo demás.
Como todo en Karate, la práctica, el entrenamiento, el estudio concienzudo, la propia experiencia, la técnica perfeccionada (JI),junto al conocimiento de los Principios (RI) que regulan esa práctica, nos permitirá progresar y desarrollar nuestras habilidades tanto físicas, como espirituales, también la mirada.
Por Ramón Fernández-Cid Castaño CN 7ºDan
Articulo sobre los ángulos de la muñeca , por Sensei Carmelo Marco, extraído de su blog: El Diccionario Marcial.
TEKUBI NO KAKUDO
LOS ÁNGULOS DE LA MUÑECA
手首の角度
Las posturas o formas que adoptan las manos en la práctica de las Artes Marciales son importantes porque son las causantes de las distintas técnicas de ataque o defensa que ellas se desempeñan.
Normalmente solemos estar bastante familiarizados con ellas, de hecho, los distintos nombres que reciben dan lugar a la nomenclatura de las correspondientes técnicas, aunque también suele acontecer al revés.
Juntos con las manos, también el resto de los brazos, codos y muñecas, en referencia al tren superior, tienen sus distintas formas de ser referidas, en este caso nos centraremos en las muñecas y más concretamente en los distintos ángulos que éstas pueden llegar a formar.
Existen cuatro formas de doblar al máximo la articulación de la muñeca (Tekubi no kansetsu, 手首の関節, Wrist joint):
KUKKYOKU TE. 屈曲手. Mano en flexión. Flexion hand. La palma de la mano es flexionada hacia la parte inferior del antebrazo o zona palmar (Shuwan, 手腕, Lower arm, palmar area), cuando esto ocurre forma dos ángulos:
· TE-NE (YÛKAKU). 手根 (優角, ángulo cóncavo, reflex angle). Te-ne (shukon) se entiende como “raíz de la mano”, si añadimos el kanji 骨Kotsu (hueso, bone) a los dos kanji de Te-ne (手根, hand root) resulta lo que se denomina Shukonkotsu (手根骨. Túnel carpiano, zona carpal, en el lenguaje anatómico; Carpal tunnel, carpal area). Los distintos nombres de este ángulo de la muñeca, no dan lugar a nombres de técnicas específicas, pero la forma de colocarla así si, como por ejemplo sucede con el Washide uke (鷲手受け, Received eagle hand), blocar con la mano en forma de cabeza de águila, o Washide Uchi (鷲手打ち, Eagle Claw Hand strike). Golpe con la mano de águila, formando un gancho cuya zona de impacto son las cinco yemas de los dedos unidas. También suele ser llamado este ángulo o área como (Also this angle or area is usually called as):
o SHITA TEKUBI. 下手首. Plano inferior de la muñeca. Inner whist.
o HIRA TEKUBI. 平手首. Zona palmar de la muñeca. Wrist palmar.
· KOKEN (TOKKAKU). 孤拳 (凸角. Ángulo convexo. Convex angle). Koken (孤: KO es "huérfano, sólo, soledad" y 拳KEN = puño; puede entenderse como la "soledad del puño", la parte de atrás u olvidada. "Loneliness fist", the back or forgotten of the fist). Koken sirve para dar nombre a la técnica Koken Uke, aunque también puede ser entendida como “Uchi” o técnica de ataque indirecta. A este ángulo también se le conoce como (this angle it is also known as):
o KAKUTO. 鶴頭. Donde 鶴 KAKU es: grulla, ave; y TÔ (atama) es: cabeza de animales grandes; se entiende como cabeza de grulla (Where 鶴 KAKU is: crane, bird; and TÔ (atama) is: head of large animals; is understood as head crane).
KAKUCHÔ-TE DE SÔ KAITEN. 拡張手で総回転. Rotación total de la Mano en Extensión. Total rotation in extension hand. Es la postura de la mano completamente girada hacia la parte superior del antebrazo o Haiwan (Se ude), 背腕. Back arm, dorsal area, prolonged back of the hand). Como cuando se realiza un Ura uke (裏受け. Blocaje con el dorso de la mano. Blocking with the back of the hand) o un URA KAKE UKE (裏掛け受け. Blocaje con el dorso de la mano atrapando. Blocking with the back of the hand trapping). Veamos estos ángulos:
· SOKO KAISHU (YÛKAKU). 底背手 (優角. Ángulo cóncavo, reflex angle). Fondo dorsal de la mano que forma ángulo con la parte superior de la muñeca o Haiwan. Background dorsal hand forming angle to the top of the forearm or Haiwan. Se utiliza sobretodo, para el Ura kake uke o Ura uke. También se conoce por su sinónimo (Also known by its synonym):
o SE TEKUBI. 背手首. Muñeca hacia atrás. Back wrist).
· SHÔTEI (TOKKAKU). 掌底 (凸角. Ángulo convexo. Convex angle). Shôtei ya adopta nombres de técnicas como Shôtei (Teishô 底掌) uke o uchi. Hace referencia a la parte inferior de la palma de la mano (Bottom of the palm hand).
TE NO SHAKUKOTSU HENSA. 手の尺骨偏差. Desviación cubital de la mano. Ulnar deviation of the hand. La mano plana gira hacia el exterior, hacia el lado cubital o Gaiwan (también Soto kaina, 外腕. Exterior del brazo, zona cubital. Outer arm, cubital area) del antebrazo. Igualmente se forman dos ángulos:
· KURI (YÛKAKU). 繰り(優角. Ángulo cóncavo, reflex angle). Kuri es una forma continuativa de la godan conjugación del verbo Kuru (繰る, se entiende como: para rizar o formar rizos, arrugas o pliegues en algo (como la piel). “To ruffle” or also “repeated”. Aunque otra forma de traducirse es “Repetido”… en la idea de imitado). Se utiliza sobretodo, para el Kuri uke (繰り受け) o Kuri uchi (繰り打ち). Existen diversas formas de denominar a este ángulo, además de Kuri como (There are various forms of the call this angle "Kuri", as):
·
o KURITE. 繰り手. Formar arrugas en una parte de la mano, o repetir mano. To ruffle the hand, or also, repeated hand.
o KURI TEKUBI. 繰り手首. Arrugar la muñeca. To ruffle the whist.
o KURI TE-KAMA. 繰り手鎌. Repetir con la mano la forma del “Kama”. Repeat with the hand the shape of the "Kama".
· HIRAKI KEITÔ (TOKKAKU). 開鶏頭. (凸角. Ángulo convexo. Convex angle). Zona abierta de la mano en forma de “Cresta de gallo”. Open cockscomb. Es utilizado en técnicas como Keitô uke (鶏頭受け) o Keitô uchi (鶏頭打ち). Además puede aparecer como (It can also appear as):
o SOTO TEKUBI. 外手首. Exterior de la muñeca. Outside whist.
TE NO HÔSHAJÔ HENSA. 手の放射状偏差. Desviación radial de la mano. Radial deviation of the hand. La mano gira al máximo hacia el lado radial del antebrazo o Naiwan (内腕. Parte interna del brazo, zona radial. Inner arm, radial area). Los ángulos que se forman en la muñeca son:
· SEIRYUTO (YÛKAKU). 生立刀 (優角. Ángulo cóncavo, reflex angle). Configurar el filo de la espada de pie. SEI (生) Estudiante o examinado; RYÛ (立) erigir, configurar, ponerse de pie, elevarse; TÔ (刀) cuchillo, espada, el filo del cuchillo o de la espada (katana). Standing sword hand. Este nombre para las técnicas de Seiryutô uchi o uke, según se aplique en ataque o en defensa. El ángulo Seiryutô tiene otra interpretación y formas distintas de ser llamado, como (The Seiryutô angle has another interpretation and different ways of being called as):
o SEIRYÛTÔ. 青竜刀. Espada china, parece ser una espada utilizada en China que tiene un dragón azul como decoración de su eje. Espada del Dragon Azul: Alabarda, espada de mango largo similar a una alabarda o naginata también llamada “Hoja verde de la media luna del Dragón. Blue dragon sword.
· HEIKEITO (TOKKAKU). 閉鶏頭 (凸角. Ángulo convexo. Convex angle). “Cresta de gallo cerrada”. "Cockscomb closed off ". También (also):
o UCHI TEKUBI. 内手首. Interior de la muñeca. Inner whist.
Carmelo Marco
JU NAN SHIN: LA MENTE PREPARADA PARA EL APRENDIZAJE
Por Ramón Fernández-Cid Castaño CN 7ºDan
Hay muchas actividades humanas que exigen una relación especial entre maestro y discípulo,pero,sin duda,entre ellas, el BUDO destaca sobremanera.
Cuando una persona ingresa en un Dojo de cualquier Arte Marcial,especialmente en el ámbito tradicional,sea este chino,japonés, o de cualquier otro Arte Oriental de Combate,que la relación es muy similar.
Tomemos por ejemplo a China: Allí la relación maestro-discípulo es muy formal. No todo el mundo que quería recibir instrucción era admitido como aquí, en un gimnasio. Allá el Sifu sometía al candidato a una serie de pruebas para comprobar sus aptitudes, y sobre todo sus actitudes, la sinceridad de su vocación marcial y la pureza de su alma.
Una vez que el aspirante había pasado a satisfacción del Sifu todas las pruebas,tenía lugar una ceremonia llamada de Pai-shih, o de aceptación como discípulo, como principiante, los japoneses le llaman Seito al pricipiante o Shoshinsha.
El alumno era presentado al Sifu durante una ceremonia pública y le ofrecía un Hung-pao (una pequeña suma de dinero envuelto en un papel escarlata). Si el presente era aceptado el novicio servía una taza de te a su maestro en señal de sumisión mientras intercambiaban las palabras rituales: “Kan pai hsia feng”: me inclino bajo el viento.
A lo cual el maestro o Sifu respondía :”Pu pu sheng kao” : a cada paso, deseo que subas mas alto.
Después el Sifu hacía levantarse al discípulo que estaba arrodillado delante de él y le entregaba un Hung-pao de un valor inferior. Asi era aceptado el alumno y entraba dentro de su nueva familia en la cual le esperaba una serie de relaciones familiares o filiales como eran: el Padre,maestro o Sifu,sus hermanos mayores o Shih-gung y sus hermanos menores, compañeros o Shi-Di.
En los Dojos tradicionales de Japón las relaciones eran muy similares, aunque con otros nombres: Sensei, Sempai y Kohai.
En Japón, el proceso de aprendizaje es un proceso de forja del espíritu conocido como Seishin Tanren y en el se pasa por diferentes grados y progresos, la evolución comienza cuando el alumno, como en China,es aceptado en el Dojo y se convierte en Seito, pasando a Deshi o aprendiz , seguidor, discípulo.
Deshi significa hermano joven .También conocido como MonTei, significando Mon o Kado la puerta y De o Tei Hermano menor,algo así como: El que ha cruzado la puerta. Como sea de una forma u otra también indica una relación familiar igual que en China.
Esta relación Familiar es propia del Budo y se debe en gran medida a la doctrina Confuciana que impregna tanto la vida y la organización social de China y de Japón.
El Deshi o aprendiz está plenamente comprometido en el aprendizaje y focaliza todos sus esfuerzos en el entrenamiento. Algunos Deshi pasaban a vivir en la casa de su Maestro como un miembro mas de su propia Familia y eran llamados Uchi-Deshi o discípulos internos. Los Uchi-deshi normalmente actuaban también como ayudantes del Maestro en el Dojo.
Estas relaciones verdaderas relaciones paterno-filiales estaban están basadas en la mutua confianza.
Tradicionalmente un discípulo fundamentalmente un Seito comenzaba por una etapa llamada GYO en la cual se preparaba físicamente y repetía continuamente las mismas técnicas que imitaba al vérselas realizar tanto al Maestro como a sus ayudantes o a sus mismos compañeros mas diestros que él.
La practica de las técnicas básicas la imitación la repetición son en éste estadio del aprendizaje la base fundamental. Poco o ningún trabajo intelectual no se busca la comprensión de lo que se hace solo la repetición, la asimilación física, el entrenamiento del cuerpo y del carácter.
Es esta fase GYO del entrenamiento también una fase cuantitativa mas que cualitativa el gran número de repeticiones tiene como objeto que todas las partes del cuerpo vayan encajando todas las cadenas musculares la respiración, las posiciones, los desplazamientos, los Katas. Esas repeticiones e imitación de movimientos realizada muchas veces hasta la extenuación va forjando a su vez una gran fuerza mental.
Esta fase GYO esta también estrechamente vinculada con el concepto de proteger o guardar que significa el kanji correspondiente a SHU. Durante ella se imita la técnica del Sensei que proviene de la tradición celosamente guardada a veces durante siglos. En el estado o nivel SHU el adepto se encuentra en el modo de descubrimiento y progresión en la tecnica.
Para pasar de Seito a Deshi, se comienza otra fase llamada Shugyo en la que se depende totalmente del Sensei se aprenden los conceptos esenciales, tanto técnicos como filosóficos, que conforman el Estilo o Ryu y se demuestran delante del Maestro que es también el Mentor.
La mutua confianza se transforma en una relación biunívoca entre el Maestro y el Discipulo aunque es imprescindible la plena confianza y entrega del Alumno a las enseñanzas del Maestro.
JYUNANSHIN o la mente abierta es esencial para que el Maestro pueda moldear no solo la tecnica sino también el carácter del Discipulo. Este tipo de actitud mental es imprescindible para poder pasar de Seito a Deshi.
No vale cualquiera para ser un Sensei en el que se pueda confiar, hay que tener una determinadas cualidades para que los alumnos puedan sentirse plenamente confiados, por eso es muy importante la elección del Sensei adecuado.
Una mente abierta, disponible para ser moldeada por el Sensei adecuado, es esencial para el máximo progreso. También eso explica las relaciones de cariño, lealtad y demás virtudes morales que puede entrañar una relación como ésta.
Hay muchas anécdotas al respecto, muchas de ellas criticas con aquellos eternos aprendices de diferentes Artes Marciales o Estilos que abandonan la practica y la relación con su maestro sin profundizar en ninguna.
Conocer los secretos de un Estilo implica una gran confianza y conocimiento mutuo, tanto del Maestro como del Discípulo.
Un dia, hace mucho tiempo, un alumno mío me dijo que yo no tenía nada que enseñarle. Desde aquel día hasta hoy, la diferencia de mis conocimientos de entonces, no solo sobre el Karate, sino también sobre la vida, es inconmensurable, y si algo he aprendido es que el horizonte se aleja cada vez mas: Cuanto mas aprendo me doy cuenta de lo poco que se.
Eso ha pasado a menudo en Europa, por no decir solo en España, personas que solo tenían los conocimientos básicos mínimos como para obtener un Cinturon Negro, una vez obtenido éste abandonan el dojo de su maestro y se establecen por su cuenta abandonando a su maestro e interrumpiendo el camino de progresión. Algunos continúan asistiendo al dojo de su maestro, a la vez que se convierten ellos mismos en maestros, y así progresan todos juntos. Desgraciadamente esto no es lo mas común. Rota la confianza, rota la conexión.
Al respecto vamos a contar una anécdota de un Maestro Zen que es muy ilustrativa:
Una persona muy sabia se acercó un día a un Maestro Zen e inmediatamente comenzó a preguntarle sobre toda clase de cosas. El Maestro Zen escuchándole le sirvió una taza de te. Cuando la taza estaba llena el Maestro Zen continuó llenándola mientras el té se derramaba de la taza.
El sorprendido sabio le espetó al Maestro Zen: ¿Maestro puedes ver que el se te derrama porque la taza esta llena? A lo cual respondió el Maestro Zen, ¿Cómo puedes esperar de mi que yo te enseñe cuando tu mente es como esta copa?.
Yo me siento plenamente identificado con ese ejemplo, reconozco haber cometido ese pecado. Sin embargo, siempre he tenido ese JYUNANSHI hacia mi Maestro Yasunari Ishimi, El siempre ha comprendido mis circunstancias y ha estimulado en mi la búsqueda y la investigación. Creo habérselo pagado con lealtad y cariño.
El Entrenamiento disciplinado o SHUGYO es una fase del aprendizaje que comienza cuando el compromiso es total .SHUGYO significa Entrenamiento austero .
No es de extrañar que bajo el estímulo del Maestro, el discípulo se plantee nuevos retos de aprendizaje, visite a otros maestros estimulado por su propio Maestro e inicie una suerte de peregrinación y experimentación que antiguamente, se denominaba SHUGYOSHA .
Durante esta fase , que puede también asociarse a la fase HA, el alumno comienza a vislumbrar el horizonte de sus posibilidades técnicas,e mpieza a comprobar, y probar ante otros, sus propias habilidades.Y desde luego comienza a ver y comprender todo aquello que antes no veía. Aquellos que han sido bien formados, y que tienen una mente abierta al aprendizaje, se dan cuenta de cuanto saben y han progresado, pero también de cuanto les queda por aprender, de las infinitas posibilidades de aprendizaje y progreso tanto técnico como personal que se abren ante ellos. La perseverancia es la virtud esencial de la fase SHUGYO.
JUTSU significa aquella fase en la cual se siente la libertad tanto de movimientos como de pensamiento, se tiene la autonomía el conocimiento y la comprensión permiten llegar al ARTE con mayúsculas, a la plena habilidad, a tener ideas propias sobre la base de lo recibido. Puede también asociarse con la fase RI.
La fase JUTSU transciende los meros aspectos técnicos para centrarse en el auto-conocimiento y el auto-progreso. Todos los aspectos internos ocultos, inherentes a las técnicas y Katas comienzan a ser entendidos. La intuición comienza a estar presente y a experimentarse en la vida cotidiana.
En esta fase se comprende perfectamente la paradoja de la Dualidad que parece separada y a la vez unida . Es una fase de equilibrio entre lo duro y lo suave.
La ultima fase es la llamada DO, o la vivencia del Camino, en ella la técnica ha sido aprendida, llevada a la maestría, y olvidada porque el practicante ha eliminado la idea de la contradicción y la dualidad. Este es el estado de No-enemigo, No-mente o Mushin, y Fudoshin o Mente-Inmovil (la inmovilidad mental no quiere decir que la mente permanezca estática,sino en continuo movimiento).
Suki & Kyo en Karate
Por Ramón Fernández-Cid Castaño CN 7º Dan.
Inspirado en Budo Theory de Rick Rowell
Podemos traducir la palabra japonesa SUKI al español, tal y como dice el diccionario por: Vacio, brecha, hueco, intervalo o laguna mental.
Cuando combatimos estamos atentos a que se produzca un SUKI en el adversario, es decir: Una laguna mental, un punto débil en su guardia, en su postura, en sus movimientos, en sus técnicas, etc, etc.
Esa brecha que se produce en el adversario, que después veremos de qué forma puede producirse, hace que éste se encuentre en una posición de debilidad (KYO en japonés), esta debilidad puede ser debida a uno mismo, pueden ser pequeños fallos o debilidades en la estructura de la guardia, de la posición, del planteamiento del combate y, entonces las llamamos SHO KYO, o pueden ser provocadas por el oponente, por sus acciones, gestos, actitud, etc.
Si la debilidad es grande la conocemos como DAI KYO. Esta posición de debilidad nos permitirá tomar ventaja sobre el oponente y ejecutar nuestras técnicas. Eso se conoce como Tsukuri.
Podemos producir un SUKI posicionalmente al oponente dislocando su línea de ataque con un movimiento casi imperceptible, saliendo de su alcance, o rompiendo su distancia, o atacando cuando su posición es más débil.
SUKI no se produce solamente cuando atacamos, también se puede producir en un contraataque, de hecho el contraataque, sobre todo si es a segunda intención, suele producir un momento especial de DAI KYO.
Sin embargo, tradicionalmente, se piensa en SUKI desde el punto de vista de las dimensiones espirituales o mentales, además de las propiamente físicas.
El aprender a ver estos fallos, brechas, lagunas o debilidades, en el adversario u oponente marca la diferencia entre un combatiente experto o uno novato.
Las pequeñas debilidades (SHO KYO)se pueden sumar ,convertirse en un cúmulo de errores que hemos de aprovechar ,encontrando el camino adecuado para el éxito, y éste llegará más por provocar o explotar esas pequeñas debilidades y aperturas que por atacar ignorando sus fortalezas. Es, en realidad, una aplicación correcta del Principio de Dualidad Yin-Yang .Hacemos coincidir nuestra fortaleza (Jitsu) con su debilidad (Kyo).
Podemos crear un SUKI en el oponente de muchas maneras diferentes: Con la voz, con el Kamae (creando un Sasoi no Kamae o una aparente apertura de la guardia) y de muchas otras formas utilizando diferentes estrategias de forma tanto ofensiva como defensiva.
Durante el combate, dentro de su dimensión espacio-tiempo, hay muchas formas de provocar un SUKI en el adversario, tanto con la distancia como con el ritmo, o también con la anticipación (MAAI, HIYOSHI Y YOMI).
SUKI O MITSUKERU: Observa y toma ventaja sobre los SUKI del oponente. Esto implica muchos aspectos que pueden ser explotados hasta obtener un TSUKURI, una posición ventajosa con respecto al oponente, y muchos de ellos son de carácter mental e incluso, espiritual o sicológico.
Tomado todos esos aspectos como referencia podemos observar cuatro clases de SUKI:
KAMAE NO SUKI: Un punto débil o una apertura en la guardia del oponente.
UGOKI NO SUKI: Puntos débiles inherentes a cada movimiento.
WAZA NO SUKI: Puntos débiles creados por una técnica defectuosa.
KOKORO NO SUKI: Falta de concentración, pérdida momentánea de la alerta, intimidación producida sobre el oponente, etc.
Toda la estructura técnica de un combatiente: su postura, su Kamae, sus técnicas, su control de la distancia, el ritmo del combate, la iniciativa, el movimiento, los desplazamientos, etc. es susceptible de tener un SUKI, y éste, como ya hemos visto, puede ser producido por nosotros.
El correcto dominio de la distancia (Maai), del ritmo (Hiyoshi) y de la iniciativa (Yomi) nos puede ayudar sobremanera a encontrar esas debilidades o aperturas (SUKI), especialmente si controlamos perfectamente el YOMI.
YOMI viene del verbo japonés Yomu que significa leer, aunque en nuestro caso se trata de saber leer el combate, leer entre líneas, anticiparse al oponente incluso antes de que haya tomado la decisión de atacarnos.
Esa circunstancia también se conoce como SEN o Iniciativa.
En Uechi-Ryu la mano que defiende suele pegarse al brazo del adversario y agarrarlo tirando fuertemente de el. Este tirón se produce con la intención de desequilibrar al adversario, romper su sistema defensivo, colapsar su estructura produciendo un KUZUSHI , ponerle en una posición de debilidad DAI KYO, que implica varias cosas a la vez, y entre ellas el hecho de que el desequilibrio físico del Kuzushi también puede implicar un desequilibrio mental ,una pérdida momentánea de la concentración y del espíritu de combate.
La posición tan próxima al adversario, que se puede observar en el video adjunto sobre uno de los Yakusoku Kumite de Uechi-Ryu, tirando fuertemente de su brazo una vez bloqueado su ataque, entrando en Irimi al ejecutar la defensa, utilizando ambas manos en protección mientras se ejecuta la defensa , se intercepta el ataque, se atrapa el brazo atacante, se tira fuertemente de él, se produce el kuzushi, el desequilibrio, lo cual permite colocarse en una posición ventajosa con respecto al adversario, lo que llamamos Tsukuri, que permite golpear y neutralizar al adversario.
La anticipación entrando en Irimi, y rompiendo la distancia con respecto al adversario (Maai), se ha producido gracias a la lectura que somos capaces de realizar del combate (Yomi), previendo los movimientos que el adversario va a realizar.
Obviamente es un Yakusoku kumite y todos los movimientos han sido pactados previamente, aunque es un magnifico entrenamiento, una buena herramienta, para poder aprender diferentes situaciones en las que se han incluido las diferentes circunstancias inherentes al enfrentamiento.
En el video que se adjunta a continuación pueden observarse en las técnicas de combate que utiliza el Maestro Shinjo Kiyohide que, habitualmente ,una vez recibido el ataque se produce una técnica de kuzushi , un Tsukuri y un kake o derribo.
Por Ramón Fernandez-Cid Castaño
Hace años comencé a crear una Biblioteca sobre Artes Marciales,esa Biblioteca,a pesar de algunas perdidas sufridas en traslados varios,se ha ido incrementando,también en el aspecto multimedia,y,ahora,al libro físico se han ido sumando varios cientos o miles de Ebooks.Sin embargo, hay una serie de libros clásicos con los que me hice desde los primeros momentos,entre ellos varios de los Clásicos chinos y japoneses ,algunos de ellos sobre los Bugei y a instrucción de los Samurai.
Uno de ellos,que releo de vez en cuando,además del Hagakure,es el Budoshoshinshu o primer libro del guerrero,escrito por Daidoji Yuzan,discípulo de Yamaga Soko el sabio Neo Confucianista y máximo influyente en los pensamientos que conformaron en el Código de Busido .
El Clan Daidoji procede de un antiguo linaje que se remonta al Siglo XII y al poderoso Clan de los Taira,aunque el nombre familiar provenga de cuando Ise Taro tomó el nombre del Templo Daidoji,cercano a su residencia en 1471.En 1604 el Clan fue asignado a Matsudaira Tadateru,Sexto hijo del Shogun Ieyasu Tokugawa y tanto el padre como el abuelo de Yuzan sirvieron bajo tal Señor.Pero,avatares de la vida,en 1615 Tadateru fallo al enviar sus tropas a tiempo para asistir a su padre en el sitio del Castillo de Osaka,por ello fue depuesto y el Clan Daidoji se convirtieron en ronin.Asi es que Daidoji Yuzan nació en medio del problema y de los malos tiempos.Viajó a Edo para estudiar ciencia militar en la Escuela de Obata Kagenori y Hojo Ujinaga,dos de los mejores tácticos militares de aquel periodo de 1658 a 1672.
Yuzan viajó y enseñó por todo Japon,especialmente con los Clanes Asano y Matsudaira. Murió con 92 años de edad y escribió su Budoshoshinshu para la instrucción de los jóvenes Samurais.
La lectura de tal libro,así como los Dialogos en el sueño de Muso,el Kojiki,el Sermon sobre el Zen de Katsugen y varios mas,me ha ido formando en varias ideas que,con el tiempo, y puestas al dia en espacio y tiempo actuales,me han ayudado en gran medida a superar una época muy difícil de mi vida en la que he sentido la muerte muy cerca.
De hecho,uno tiene que aceptar que,con las goteras que pueblan mi tejado,no va a estar demasiado tiempo en ella.Así es que,como dice Yuzan mas abajo,uno debe tener a la muerte siempre presente para poder disfrutar de la vida,del tiempo que se nos ha dado,sea este el que sea.
HACER LA VIDA PLENA, PENSANDO CONSTANTEMENTE EN LA MUERTE
Capitulo del BUDOSHOSHINSHU por Daidoji Yuzan
El hombre que va a convertirse en un guerrero considera que su intención más básica para mantener la muerte siempre presente, día y noche, desde el momento en que coge sus palillos para disfrutar de su primera comida de la mañana en el día de Año Nuevo hasta la última noche del último día del año. Cuando mantiene constantemente la muerte en la mente, tanto la lealtad como la piedad filial se realizan, se evitan males innumerables y se evitan, también, los desastres. Uno se conserva sin enfermedades ni accidentes, y vive además una larga vida. E, incluso, su carácter se reafirma ya que son muchos los beneficios de su acto.
Teniendo en cuenta esto, generalmente vemos la vida humana como bastante fugaz, como el rocío de la noche o la escarcha de la mañana.
Y aquí hay algo particularmente peligroso: cuando un hombre con la vida de un guerrero tiene la idea de que va a ser capaz de vivir muchos años haciendo exactamente lo que le gusta ,puede llegar a sentir que tiene muchos años por delante para servir a su señor y asistir a sus padres.
Por lo tanto, cuando se produce algún evento, se resentirá su deber y su devoción. Teniendo presente que un hombre puede estar vivo hoy, pero no mañana, uno será consciente de que hoy puede ser su última oportunidad para servir a su señor y asistir a sus padres. Por ello, cuando recibe órdenes ante su señor o va en busca de sus padres con el pensamiento de que puede ser la última vez que lo haga, su preocupación por ellos será sincera. De acuerdo con esto se dice que uno cumple tanto la lealtad como la piedad filial.
Por otra parte, una mente que es negligente y olvidadiza de la muerte engendrará una falta de prudencia. Se iniciaran argumentos sobre el discurso insensible, y estallaran controversias relativas a las cosas que se podrían haber terminado simplemente ignorándolas.
Cuando caminamos por los alrededores, sin reservas, en la niebla de multitudes, en inútil vista del templo- en viajes turísticos, chocando con tontos y extraños y metiéndose en peleas inesperadas- uno puede perder su vida y arrastrar el nombre y el honor de su señor por el fango, y traer problemas a su familia. Todos estos desastres ocurren por la negligencia de no mantener la muerte siempre presente. Cuando uno tiene la muerte constantemente en la mente, por ser de rango guerrero, va a entender la importancia del significado de las palabras, tanto para hacer frente a los demás como para responder a lo que otros le han planteado. No mantendrá ningún argumento irracional debido a esto, y, por supuesto, no va a ir a lugares innecesarios, incluso aunque haya sido invitado. Por ello, no se va a encontrar con cualquier problema inesperado. Por esta razón se dice que uno puede evitar males innumerables y desastres.
No importa tanto si es de alto o bajo rango, si un hombre se olvida de la muerte. Constantemente comerá y beberá en demasía, se involucrará en la lascivia y toda clase de actividades insalubres, y traerá el desastre a sus vísceras y una inesperada y prematura muerte. Incluso si continúa vivo, él, al final, se convertirá en un inválido. Cuando un hombre tiene la muerte constantemente en la mente, a pesar de que puede ser joven y saludable, si él conscientemente se preocupa por preservar su salud, come y bebe con moderación, y se entrena para mantener las cuestiones sexuales a una distancia prudente, su cuerpo permanecerá sano. Y es exactamente por esta razón que se dice que va a vivir una larga vida sin enfermedad o incidente.
Por otra parte, cuando un hombre ve a la muerte como algo lejano y siente que su estancia en este mundo será muy larga, será acosado por diversas ambiciones y la avaricia. Codiciar las posesiones de los demás y tener demasiado apego a las propias, le hará desarrollar la disposición de un comerciante o granjero, no la de un guerrero. Cuando la muerte es tenida siempre en cuenta y este mundo se ve en su trivialidad, la codicia en el corazón propio se debilitará como una cuestión de rutina, y los ánimos miserables de la avaricia y el egoísmo no se entrometerán tanto .Por esta razón se dice que, incluso, el propio carácter mejorará.
Uno siempre debe mantener a la muerte en la mente.
Había un monje, Shinkai, mencionado en el Tsurezuregusa de Yoshida Kenko, que constantemente se encogía y esperaba pensando en su última hora las 24 horas del día. Ahora aunque la austeridad de la muerte mantenida en la mente de un monje, no está de acuerdo con la intención básica de la disciplina desde el enfoque de la muerte de un guerrero. Acercarse a la muerte de tal manera no sería de ninguna manera bueno, porque uno podría abandonar el camino de la lealtad a su señor y la piedad filial hacia sus padres, y perdería su vocación como guerrero.
Día y noche, sin faltar, ya que uno está involucrado en todos sus negocios, tanto públicos como privados, cuando hay un momento en el corazón para estar tranquilo, la muerte se debe mantener en mente. Esta es la cuestión.
La Tradición cuenta que Kusunoki Masashige instruyó a su hijo, Masatsura, con las siguientes palabras: "Constantemente has de aprender sobre la muerte".
Estas palabras son para la comprensión de quienes tengan la intención de ser guerreros.
Jose Ramon Fernandez-Cid
Yamaga Sokō
El Ejemplo y la conciencia del
Credo Samurai
Por Ramón Fernández-Cid Castaño
Yamaga Sokō (山鹿素行; nació
el 21 de septiembre de 1622 - y murió el 23 de octubre de 1685) su nombre original era Yamaga Takasuke,
también conocido como Jingozaemon. Fue un samurái japonés filósofo y estratega que
vivió durante el Shogunato Tokugawa y que
era un fiel seguidor de las ideas de Confucio. Las
enseñanzas de Yamaga Soko tuvieron una gran influencia en su Japón natal y
formaron parte importante del estilo de vida de los Samurai y sentaron las
bases del código de conducta conocido como Bushido.
Algunos de sus discípulos, como Daidoji Yuzan, que
escribió el Budo Sho shin shu siguieron su camino e influencia sobre la
Sociedad Japonesa.
Biografía
Yamaga Soko
estudió los clásicos chinos desde muy temprana edad y se convirtió en un discípulo ferviente de Hayashi Razan,
seguidor del neo confucianismo. Fue responsable de su desarrollo como la doctrina
oficial del Shogunato Tokugawa.
A la edad de cuarenta años, se separó de la línea de la doctrina
oficial y decidió cambiar su concepción del confucianismo, quemando todos los
libros que había escrito al bajo su influencia.
Esto, junto con la publicación de un trabajo filosófico
titulado Seikyo Yoroku, le
llevó a retirarse del Sistema burocrático y administrativo del Shogunato al que
pertenecía y se exilió fuera de Edo (hoy Tokio).
Tiempo después de haberse exiliado, se trasladó al dominio de Ako para convertirse en un maestro
importante del Confucianismo y la ciencia militar en la región.
Yamaga escribió una serie de obras relacionadas con el
"Credo del Guerrero"
Bukyō y "el Camino del
Caballero" Shidō. De este modo,
se describe la misión de la clase
guerrera y sus obligaciones, que mas tarde se conocerán como "el camino
del Samurai" o Código de Bushido.
Se convirtió en un crítico del comportamiento de
los funcionarios del Shogunato de los
Tokugawa al publicar su obra Seikyo Yoroku, lo cual le valió estar
encarcelado durante diez años.
Otras obras suyas son Buke-jiki y Chucho
Ju-jutsu, en las que asienta los principios del Código de Bushido en tiempo
de paz.
Con el fin de dar a conocer sus teorías, fundó una
escuela de Budo, las artes marciales de Japón, a la que dio su nombre: Yamaga-Ryu
(también Sekitokudo).
Fue enterrado en el templo Sosanji en Shinjuku (Tokio) donde se encuentra
su tumba, a la que acuden los alumnos de
su Escuela para venerar sus restos.
A continuación inserto la traducción al español de
una muestra de sus pensamientos. Tales pensamientos siguen, como se puede comprobar,
totalmente vigente en nuestros días.
Tales conceptos no son necesariamente
aplicables,únicamente,a las personas dedicadas al Servicio Público, mas al contrario,
son perfectamente aplicables a cualquier ámbito de nuestra sociedad, sea éste
la Empresa, el Deporte,etc,etc.
Integridad y Honestidad son dos virtudes deseables y que debe poseer
todo hombre que quiera ser reconocido como tal. No son exigibles, solamente, a
los que están más Altos en la Pirámide Social, sino, también, al pueblo llano. Tan
integro y honesto ha de ser un Juez como un fontanero o un labrador.
Integridad y Honestidad son dos virtudes que hay
que potenciar al máximo en nuestra Sociedad, como valores intrínsecos para su
buen funcionamiento, y deben ser enseñadas a nuestros jóvenes como algo necesario
para su progreso moral y humano.
En ese ámbito los Profesores de Artes Marciales
tienen una oportunidad de oro de esforzarse en ser íntegros y honestos y, así, dar ejemplo a sus alumnos que no solo
van a aprender unas técnicas, sino una forma de vida y comportamiento. Esa es
nuestra responsabilidad.
Integridad y Honestidad extracto de Yamaga Soko
Integridad
Si
un hombre no mantiene la integridad en su interior, y luego en el ejercicio del
Servicio Público y la obediencia debida a su padre y hermanos mayores, tiene pérdidas y ganancias , y va a perder
su mentalidad correcta. La integridad significa que no tendrá ningún
interés en recibir sobornos, o en estar preocupado por la riqueza de su
familia, permaneciendo de pie e impávido cuando todos los demás son incapaces
de hacerlo. Esto se llama integridad. Si usted no posee integridad en su
interior, su atención será mediatizada por la menor ganancia o pérdida, por lo
que perderá su autodominio y no estará en su sano juicio. Así que cuando
Confucio refiere el abstenerse de beber
en la primavera de ladrones, y Zeng Can dio la vuelta con su carro alrededor del
portal de Shengmu debido a que el nombre significa madre superación, ¿No eran
éstos ejemplos de integridad? A pesar de ello, las personas cuya conducta es
tan elevada como para rechazar un enorme estipendio, pero que son tacaños con
las cosas pequeñas como un trozo de papel o la mitad de un centavo, son de esa
manera debido a que su integridad es leve y ellos se convierten así en tacaños.
Se dice
que un hombre integro, con una visión de las nubes y la luna, que ni siquiera
mira a un pozo de oro, no podría evitar abrir y cerrar los ojos ante una
montaña de dinero en efectivo.
Si
usted no tiene la determinación de mantener su integridad, se convertirá
naturalmente en codicioso y cuando nadie lo vea o sepa esto no importara si
usted toma algo. En la antigüedad, un señor Ji de Yanling viajaba cuando vio un
poco de oro que alguien había dejado caer en el camino. Sugirió a un hombre que
estaba cargando leña cerca que tomara el dinero para sí mismo. El hombre se
volvió muy indignado y dijo: "¿Por qué es su rango tan alto, pero sus
palabras son tan bajas?” Puedo ser un servil cargador de leña, pero no tengo
ningún interés en aprovecharme al recoger el oro que otra persona ha perdido.
"El Sr. Ji se sorprendió y le preguntó su nombre a aquel hombre, pero él
no respondió. Cargar leña aporta escasos beneficios, mientras que el oro
perdido era muy valioso, pero un hombre que aspira a la integridad no tiene ningún interés en apoderarse lo que
no es suyo. Hay un sentido inherente en esto. En función de la disposición de
la gente, hay algunos que son naturalmente honestos y no tienen codicia en
absoluto. Aunque su temperamento es en algún sentido superior a los demás, si
no estudian y tratan de presentar este potencial de integridad perfecta, manteniendo
su mente en esto, no serán capaces de hacerla extensiva a todas las cosas.
Si
usted tiene capacidad para la
integridad, no se debe descuidar teniendo en
cuenta las pérdidas o ganancias derivadas de una acción, así es que aquí
es donde un hombre debe esforzarse más.
La
integridad de Bo Yi y Shu Qi en la antigüedad casi podría ser llamada como el
epítome de la integridad.
Mencio
dijo, "Bo Yi no miraba a nada malo, no trabajo para nadie más que para su
señor, no emplea a nadie más que a su pueblo”.
Cuando
había orden él dio un paso adelante, y cuando había desorden se retiró; No
podía soportar vivir donde el gobierno era corrupto y el pueblo rebelde. Entre
los provincianos parecía como si alguien
se sentase en el barro y las cenizas con atuendos cortesanos. En los tiempos de
Zhou se quedó en la orilla del mar del norte, esperando que el mundo se
asentase. Por lo tanto, donde la gente escucha acerca de la forma de ser de Bo
Yi, incluso los hombres más ignorantes se vuelven honestos, y los hombres más
débiles refuerzan su voluntad. "Así que decir que Bo Yi era puro como un
sabio significa que él era incorruptible”.
Notas
al pie:
1. Bo Yi fue uno de los nobles que entraron en un exilio autoimpuesto de la dinastía Shang, durante el reinado del
último rey; Es citado comúnmente como un purista. Él y Shu Qi, posteriormente,
se negaron a reconocer a la Dinastía Zhou
que suplantó a la Dinastía Shang, y murió de hambre en las montañas.
2. Zhou aquí se refiere al último rey de la antigua dinastía Yin (Shang),
reinando 1154-1122 AC, comúnmente citado con el rey Jié (1818-1766 AC) como
arquetipo del mal. No debe confundirse con la dinastía Zhou o el duque de Zhou,
que connota un buen gobierno en la teoría confuciana.
Honestidad
Para
que un hombre permanezca en la sociedad, tiene que ser honesto. Honestidad
significa acatar lo que es correcto, sin fluctuar, la corrección de lo que
necesita corrección, independientemente de la relación o rango, sin adular a
las personas o conforme a las conveniencias. En cuanto a los que dicen que es
difícil permanecer en la sociedad manteniendo tales principios, sin ir por el
camino de todo el mundo y siguiendo a otros, tal y como refieren corrigiendo
los errores de su Señor incluso mientras
reciben salarios, no amonestar a sus padres y hermanos mayores cuando están equivocados,
estar de acuerdo con los tiempos, consiguiendo grandes salarios y oficios,
adulando a la edad, diciendo que van a amonestar a su señor, cuando sea el
momento adecuado, terminan perdiendo el tiempo, nunca harán nada en todas sus
vidas . Esto es muy vergonzoso, incluso ridículo. ¿Cómo iban a tener un corazón
robusto? Dependiendo de sus salarios, cegados por sus oficios, van a perder su
mentalidad original y a convertirse en objetos de escarnio público. Mencio dijo
que los hombres de temple se levantarán incluso sin un Rey Wen. Cuando dependen
de la ayuda de otros y están dispuestos a la aceptación, la gente va a admitir
la crítica y corregir los errores, incluso si no son hombres honestos. En
cuanto a los hombres de valía, no van a esperar ni depender de ninguna ayuda.
Un pino
alcanza el cielo sin doblarse, una orquídea es aún fragante incluso si no hay
nadie allí para olerlo. Esto podría ser llamado el punto donde la honestidad de
un hombre que se porta como tal destaca. Como honesta, precisa y significativa
son expresiones importantes en El Libro
de los Cambios, en el trabajo para su señor y su padre, y que se establezca
que en el mundo, en todo momento deben hacerse verdaderos el significado y
precisión de honesto y fundamental.
Para
no ser inhibidos por la opinión vulgar, no exponer nada al señor que no sea
humano y justo, con frialdad que abarca los cuatro mares en tiempos de crisis,
se debe a mantener una mente honesta.
Ramón Fernández-Cid Castaño
Ichi Gan (一眼)
Por Ramón Fernández-Cid Castaño CN 7ºDan
Hay una frase en Karate que se repite mucho, como un mantra, como una guía,
como un libro de instrucciones :
Ichi Gan, Ni Soku, San Tan, Shi Ryoku. Esta frase sirve como guía de
nuestra actuación :
Primero la mirada, segundo los
pies, tercero el tandem, el hara, la estabilidad, y cuarto la técnica, y no
sólo la referencia a esta, sino en el sentido de acción, movimiento, vigor,
habilidad.
A menudo en Karate las cosas, tanto las palabras como los gestos,
tienen un doble significado, o más, como las capas de una cebolla, y hemos de
ir investigando y quitando cada capa para llegar al conocimiento profundo. Pasa
lo mismo con esta frase, así es que veamos su primera parte.
ICHI GAN significa, literalmente, primero la vista, pero ¿Cuál? ¿Se
refiere a que la mirada ha de ser el primer elemento a utilizar en cualquier
movimiento de Karate?.
Como todos los movimientos, técnicas, y principios en Karate hay una primera visión, la obvia y, por lo tanto, si, se refiere a eso, ya que la vista, la mirada, tiene muchas connotaciones diferentes, incluyendo la de ser el vehículo de la voluntad y del enfoque del Ki.
Pero no sólo a eso se refiere, hay mucho más, como veremos a
continuación.
Ichi Gan describe un acto, pero,
también, una actitud.
Los ojos, sin duda, nos permiten ver al oponente, valorar sus
circunstancias y actitudes, su Kamae, su respiración, su lenguaje corporal.
También, mediante el paralaje y la visión estereoscópica, nos permite valorar
la distancia a la que se encuentra, su ritmo, y, en general sus capacidades
aparentes. También nos permite encontrar y valorar sus debilidades y nuestras
posibilidades en un ataque.
Pero…. ¿Hay más cosas detrás de nuestra mirada….?
Si, desde luego : No es lo mismo ver que percibir. Ahí está la clave.
Ver es constatar (Ken) , y percibir (Kan o Gan) es intuir. Dos visiones
muy diferentes.
Ver, reaccionar ante lo que se ve, significa una actitud reactiva,
posterior a la acción, mientras que la percepción indica una actitud
pro-activa, de anticipación.
Ichi Gan
no significa, exclusivamente, el mirar hacia nuestro oponente antes de realizar
cualquier movimiento, sino enfocar nuestra mente y ojos (como vehículo de la
misma) en el oponente e, instantáneamente, tomar la decisión adecuada.
La mirada, la forma de mirar, la dirección de la mirada la intensidad
de la mirada, pueden tener gran influencia sobre nuestros oponentes.
Cuando enfocamos la vista, mediante el paralaje, no sólo observamos y
detectamos (percibimos) al oponente, sino también a su entorno.
La correcta utilización de Kan, de la visión, nos ayuda a tomar las
decisiones correctas con respecto al adversario, sus reacciones, y,
especialmente, nuestra pre – visión de ellas.
La percepción en la visión está unida a muchos otros factores y a
varios procesos mentales y perceptivos. Ello nos permite distinguir entre lo
que es un engaño de lo que no lo es, que técnica es una finta y cual no lo es.
También hay que tener en cuenta que a través de los ojos emitimos
impulsos eferentes, y recibimos impulsos aferentes que unidos con otros
impulsos aferentes procedentes de otras partes de nuestro cuerpo, como los
analizadores cinestésicos , nos permite mantener el equilibrio y la
estabilidad, o corregir una situación comprometida en ese aspecto.
Así es que cuando decimos Ichi Gan nos estamos refiriendo a muchas
formas diferentes de mirar, entre ellas Shin Gan o ver con los ojos de la mente
(percepción, intuición).
Yagyu Munenori el famoso Maestro
de Kenjutsu lo explica muy bien :
“Mirar con los ojos se llama KEN u
observación, mientras que mirar con tu mente se llama KAN, percepción, lo cual
significa trabajar con tu mente”.
El hijo de Munenori, Mitsuyoshi lo describe como : “Kan es escuchar a
la mente, ver con los ojos cerrados, ver interiormente”.
Así es que el Concepto Ichi Gan
se compone de varias vertientes.
Metsuke y Chakugan (que vienen a significar algo parecido ) se refieren
a la dirección en la que se mira (Metsuke)
y el punto de mira, el foco (Chakugan) .
Ya dije que los ojos, la visión, la mirada, eran vehículos de cosas
importantes. La mirada coordina el Ki con el cuerpo en el Kiai, y lo proyecta
hacia el oponente a través de la mirada en el Aiki.
Existen varias formas diferentes de Metsuke, hacia donde dirigimos
nuestra mirada, y de Chakugan , punto de observación o punto de mira.
Esas formas de mirar son comunes a muchos Budos y las resumimos como :
Nagashi me : Cuando la mirada fluye sobre el adversario sin fijarse en
ningún punto concreto.
Otoshi me : Cuando se baja la mirada.
Hangan : Mirada con los ojos semicerrados para despistar al adversario.
Enzan no Metsuke : Mirada a una montaña distante, mirada desenfocada,
mirar a través del oponente.
Keade no Metsuke : Mirar a las manos del oponente.
Nisei no Metsuke : Mirada a ambos ojos.
Tani no Metsuke : Mirar a la totalidad de la cara.
Futatsu no Metsuke : Mirada a dos puntos.( En Kenjutsu mirar a la mano
y a la punta de la espada). En Karate puede ser mirar a los ojos y a las manos,
a los pies y manos, etc.
Kaeru no Metsuke : Mirar a los hombros.
En un estadio avanzado Ken la mirada, la observación, puede también
relacionarse con Kan la percepción, como ambas caras de la misma moneda.
Veamos el ejemplo de Enzan no Metsuke. La mirada pasa a través del oponente,
como si mirásemos a una montaña lejana, eso implica la posibilidad de Ken y Kan
ya que la mirada no queda atrapada por ninguna parte del cuerpo del adversario,
sino que es una mirada de conjunto que facilita la coincidencia de observación
y percepción.
Enzan no Metsuke, mirar a una montaña distante. La mirada no se fija en
nada en concreto, es una mirada desenfocada que pasa a través del oponente. Enzan
no Metsuke facilita la combinación de Ken y de Kan, de la observación y de la
percepción
En Karate, mirar a los ojos del oponente es
leer en su alma, trasciende el mero acto de la visión y reconocimiento
En fin, el tema tiene tantas implicaciones, con otros Principios y
Conceptos, que es difícil aislarlo de todo lo demás.
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